Православие в Индии: проблемы и перспективы

Cтатья студента II курса Московской духовной семинарии богословского отделения Кирилла Малевича посвящена проповеди христианства в Индии.

Итaк, идите, нaучитe всe наpоды,
креcтя их вo имя Oтцa и Cынa и Cвятoгo Духa,
учa их coблюдaть вcё, чтo Я пoвелел вaм (Мф., 28:19–20).

Из мировой истории известно, что Слово Божие не всегда легко и беспрепятственно принималось народами, населяющими Землю, и проповедников Евангелия подстерегали различные опасности. Многие последователи Христа Спасителя претерпевали мученические кончины, но их проповедь несмотря ни на что становилась семенем, которое «приносило добрые плоды». Так случилось и со святым апостолом Фомой. Проповедуя Слово Божие в Индии и творя при этом бесчисленные великие чудеса и знамения, он мученически погиб от рук язычников-брахманов. Этот миссионерский подвиг святого апостола стал толчком для зарождения христианства на индийской земле.
В настоящее время проповедь христианства в Индии осложнена противодействием со стороны не только язычников — представителей традиционных индийских верований, но и законодательства.
Среди индийцев на бытовом уровне муссируются антихристианские темы, что настраивает часть населения против православия. Мировые средства массовой информации (в том числе, но несколько сдержанно, индийские) изобилуют сведениями о препятствовании христианской миссии, которое иногда проявляется даже в убийствах христианских проповедников, причем индийские власти попустительствуют совершению беззаконных деяний по отношению к христианам. Таким образом, создается коллизия между тем, что должно быть по закону, и тем, что есть на самом деле.

Индия — страна буддизма, индуизма, зороастризма и прочих религий. Христиане составляют небольшой процент населения, а православных можно пересчитать по пальцам. Это страна, где сохраняется кастовый строй, препятствующий свободному принятию православной веры. Это государство со сложным политическим укладом, занимающее противоречивую позицию в отношении христианской проповеди. Это трудные условия проживания, нетерпимость к христианству и вместе с тем всеиндийская религиозность населения.
«Территориально и географически Индия очень большая страна, и в жизни ее населения важное место занимает религиозная сфера. Индийцы исповедуют целый букет различных религий. Мир считает Индию многорасовой и полирелигиозной страной, а мы, индийцы, очень дорожим и гордимся этой особенностью своей родины». К сожалению, такая особенность Индии в целом затрудняет миссионерскую работу. Ведь сложно проповедовать Евангелие «всей твари», когда люди дорожат и гордятся своей принадлежностью сразу ко всем религиям.

«Главные праздники всех религий признаются государственными праздниками. Три цвета индийского национального флага также имеют религиозное значение. Оранжевый цвет символизирует индуизм, зеленый — ислам, а белый представляет все другие религии. Государственный гимн, написанный Рабиндранатом Тагором, тоже говорит о всерелигиозности Индии в словах: „Призыв твой дойдет до индусов, буддистов, сикхов, джайнов, парсов, мусульман и христиан. И все они придут, соберутся вокруг твоего трона, сплетут венок любви в твою честь“».

Интерес индийцев к православию и православия к индийцам имеет свою историю. Известно, что Россия еще в XV столетии поддерживала отношения с Индией, но, к сожалению, лишь торговые. Тем не менее, связь индийцев с православным миром существовала через живущих в Индии греков, которые, кстати, проводили успешную миссионерскую деятельность в Индии в XVIII веке, тем самым поддерживая истинную веру у индийцев. Однако в начале XX века греки свернули свою деятельность в Индии, и вторая по численности населения страна в мире оказалась изолированной от Вселенского Православия. Для самих индийцев стал переломным XX век. Но борьба за независимость Индии от Англии не предполагала в рамках желаемой демократизации заботу о православной вере народа, берущей свое начало еще от святого апостола Фомы, и миссионерские труды русских проповедников, активные в середине XX столетия, вместе с налаживающимися контактами индийских христиан с Вселенским Православием ненадолго приостановились. Однако на рубеже тысячелетий радикальные выпады фанатиков основных религиозных течений Индии против православия стали ослабевать. Условия проживания в Индии, а вместе с ними и общий политический климат, улучшились, отношения Индии с православными странами ныне затрагивают и религиозные межгосударственные вопросы. Русская Православная Церковь начала еще более активно проводить миссионерскую работу. А искреннее желание самих индийцев и их диаспоры в зарубежных странах быть просвещенными истинным светом Христовой веры открывает много жатвы для делателей нивы Божией — православных миссионеров.

Что можно сказать про сегодняшнюю Индию — мир противоречий, который нам сложно с первого взгляда понять? С одной стороны — современное демократическое государство, с другой — пережитки древности, касты, явно противоречащие основам свободного гражданского общества. С одной стороны — страна больших экономических возможностей, с другой — высокий процент бедности населения. Огромные мегаполисы с небоскребами, а за ними — многокилометровые густонаселенные трущобы. Страна многообразий, чем ее жители гордятся. Одно лишь делает Индию единой — вера. Религиозность всегда была объединяющим индийцев фактором. Можно проследить громадное влияние религии на историю этой страны. В Индии буквально всё пропитано религией. Вся культура — теистическая. Практически все люди верующие. Каждая сторона жизни, любые отношения между людьми — всё наполняется религиозным смыслом. Индийский народ, даже находясь далеко за пределами своей страны, дорожит верой, что может во благо послужить православным миссионерам. Ведь как стремительно развивалась проповедь Евангелия в Римской империи, так и среди современных индийцев по всему миру благая весть обретет множество уповающих на Истинного Бога. Все основные религии Индии настолько пропитаны сходством и даже заимствованиями из христианства, что проповедь Христа невероятно близка сердцу любого индийца.

Суверенная федеративная светская демократическая республика с парламентской системой правления, с населением более миллиарда человек, 98% которого признают себя верующими, в то время как христианство исповедают лишь 2,3% населения. А 85% исповедают традиционные индийские верования, не чуждые влиянию христианства. Проповедь индийцам должна учитывать некоторые особенности: Индия — теистическое кастовое общество, православие в котором связано с именем апостола Фомы. Именно от апостола Фомы и основанной им древнейшей индийской церкви ведет свое начало православие в этих землях. Уже в позднейшие времена, в XVI веке, на фоне экономических связей с православными странами, Индия оказалась под влиянием христианских католических миссионеров. (Проповедь некоторых из них может служить для православных миссионеров примером самоотверженного, самоотреченного, аскетического подвига проповедника.)

Период новейшей православной миссии в Индии сопровождается противоречивым отношением к проповеди как со стороны государства, так и со стороны приверженцев традиционных индийских религий. В новейшее время миссия в Индии порождает множество вопросов и вызывает определенные трудности. Преподаватель Московской духовной академии диакон Юрий Валерьевич Максимов отмечает, что сегодня в диалоге с индийской стороной «не хватает честного обсуждения болезненных вопросов положения христиан в нехристианских странах, где они находятся в явно дискриминационном положении». Тем не менее, в Индии продолжает существовать и обретать большое количество верующих множество христианских церквей. Получив свое начало от древнейшей церкви, которую основал апостол Фома, эти церкви, пройдя испытания расколами, обновлениями и уклонениями в различные еретические вероучения, продолжают нести индийцам проповедь Христа. Эту же проповедь в новейшее время взялись вести греческие православные миссионеры. Работая в самых суровых и неблагоприятных для миссии условиях, эти проповедники, в особенности отцы Афанасий (Антидос) и Игнатий (Сеннис), все же находили спасенные во Христе души, проводя дела благотворительности и милосердия, устрояя православные храмы и многочисленные пристанища бездомным, больницы и школы, детские сады и приюты. Велики и труды русского православного миссионера архимандрита Андроника (Елпидинского), также подвизавшегося в Индии. Именно его проповеднические подвиги должны служить примером для всех православных миссий. Его методы проповеди весьма поучительны в деле миссии православной церкви. Заслуга архимандрита Андроника в том, что он проповедовал Евангелие, изучив жизнь индийцев изнутри: вначале он работал на ферме одного инженера, а только затем начал миссию. Его умелый подход к проповеди через преподавание в индийских учебных заведениях может быть использован и в современных условиях для миссии Русской Православной Церкви. На вооружение нашей миссии можно взять труды архимандрита Андроника и деятельность греческих миссионеров — их проповедь представителям низших каст индийского общества, успешные дела благотворительности и милосердия и организацию православных приходов в деревнях Западной Бенгалии.

На индийских христиан обращает взоры и Римская католическая церковь. В 1971 году римский папа Павел VI и патриарх Сирийской ортодоксальной церкви Моран Мар Игнатий Якуб III признавали отсутствие различий в исповедуемом ими учении о Втором Лице Святой Троицы, и в 1984 году римским папой Иоанном Павлом II и Сирийским патриархом Мораном Мар Игнатием Заккой I Ивасом была принята соответствующая декларация. Также папа и патриарх договорились совместно преодолевать все препятствия, мешающие установлению единства между церквами.
В это же время индийцы встречают христианские миссии недоброжелательным отношением. Индийские христиане преимущественно римско-католического исповедания, в их ведении находятся: 64 медицинских и педагогических института, 24 512 учебных заведений общего образования и 7500 детских садов и яслей. Христианское образование — одно из самых престижных в Индии, и, как следствие, христианство принимают в основном представители низших каст, потому что такое образование открывает им широкие перспективы. Эти явления нарушают кастовый строй, что порождает недовольство индусского населения, вызывая тем самым преследования и погромы христиан. Так, в 1998 году было совершено 120 нападений на христианские церкви и школы, в 1999 году повсеместно проходили марши протеста против приезда в Индию папы Иоанна Павла II, а в ноябре 2008 года в результате антихристианских погромов, учиненных фанатиками-индуистами в индийском штате Орисса, погибло более 500 человек.

29 декабря 2006 года в индийском штате Химачал-Прадеш был принят закон, налагающий запрет на миссионерскую деятельность. Штатом руководит партия «Индийский национальный конгресс», обычно критично настроенная к такого рода законотворчеству. Этот закон одобрила и оппозиционная партия «Бхаратия Джаната», что вызвало тревогу представителей религиозных меньшинств — христиан. «Согласно этому законопроекту, — говорит Кауль Сингх, министр юстиции штата, — если кто-то будет насильственно принужден сменить свою религиозную принадлежность, то после этого он сможет вернуться обратно в свою религию в течение месяца». А принуждающие других сменить религию подлежат суровому наказанию. В 2006 году пять индийских штатов руководимые партией «Бхартия Джаната», ввели или ужесточили аналогичные законы.
«Причина столь острого неприятия христианства заключается в разочаровании в нем, вернее, в его западной форме. Христианство воспринимается индийцами как орудие, используемое западными странами для достижения антииндийских политических целей. Индусы, обращенные в христианство, насильственно подвергаются „очищению“ от него и возвращаются в индуизм. Индийцев, традиционно исповедующих христианство, призывают создать свои собственные Церкви и порвать связи с иностранными христианскими Церквами».

Индия, где греческие проповедники по сей день продолжают вести миссию, включена в юрисдикцию Сингапурской митрополии Константинопольского Патриархата. В 1995 году проводивший миссионерскую работу в Калькутте архимандрит Игнатий Павлос (Сеннис) (Константинопольский Патриархат) вместе с монахиней Нектарией Парадизи, при финансовой поддержке из Греции, США, Австралии и многих других стран, образовали Филантропическое общество Греческой Православной Церкви. В ноябре 1996 года Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение о создании Гонконгской и Юго-Восточно-Азиатской митрополии, имеющей юрисдикцию и над Индией. Со 2 декабря 1996 года по январь 2008 года епархией управлял митрополит Никита (Лулиас), выпускник Санкт-Петербургской духовной семинарии 1993 года. Решением Синода Константинопольского Патриархата 9 января 2008 года Индия вошла в состав новой Сингапурской митрополии, выделенной из Гонконгской и Юго-Восточно-Азиатской митрополии. На этом же заседании Синода митрополитом Гонконгским и Юго-Восточной Азии был избран архимандрит Нектарий (Цилис), которому также было поручено временное управление новосозданной Сингапурской митрополией, до тех пор пока для неё не будет поставлен архиерей.
В каноническом смысле Индия является миссионерской территорией для всех православных церквей. Однако Константинопольский Патриархат, «считая Индию своей канонической территорией, очень настороженно относится к присутствию представителей Русской Православной Церкви в Индии. Во время посещения Калькутты членами делегации Русской Православной Церкви отец Игнатий (Сеннис) отказал им в причастии Святых Христовых Таин».

Греки считают Индию своей канонической территорией, образующей индийский экзархат в составе Сингапурской митрополии. Центр экзархата располагается в Свято-Преображенской церкви в Калькутте, штат Западная Бенгалия. В ведении экзархата находятся также храм Святого апостола Фомы и Свято-Троицкий храм, расположенные в том же штате. Ввиду этих фактов можно поставить под сомнение юрисдикцию над Индией Сингапурской митрополии и Константинопольского Патриархата в целом. С 1957 года Западной Бенгалией, штатом, где расположена греческая миссия, управляет коммунистическая партия — единственная политическая партия Индии, которая разрешает христианскую проповедническую деятельность. Однако в целом в Индии негативно относятся к миссии, что проявляется в замкнутости православных общин: греческая миссия, несмотря на немалое количество верующих, зарегистрирована как Филантропическое общество Греческой Православной Церкви, являющееся частью Православного христианского миссионерского центра (ОСМС). Этот центр, который находится в США, помогает набирать, готовить и направлять в Индию миссионеров для проповеди, обучения и крещения, а также для служения среди социально незащищенных групп. OCMC содействует подготовке священнослужителей и руководителей миссий Константинопольского Патриархата из числа местного индийского населения, тем самым способствуя укреплению инфраструктуры греческих церквей в Индии. В современных условиях греческая миссия ограничена одним штатом — Западная Бенгалия.

В качестве основания претензий Вселенского Патриархата на церковную юрисдикцию над всей Индией Константинополь чаще всего приводит правило 28 Халкидонского Собора (451 г.), согласно которому он вправе поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов «у иноплеменников вышереченных областей». В греческом тексте этого правила запятая стоит не после фразы «вышереченных областей», но после «и также епископы у иноплеменников», что дает право Константинополю поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) по всему миру. «Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие поместные церкви».
Тем не менее, Московский Патриархат де-факто считается с вышеуказанными епархиальными образованиями, продолжая с ними каноническое и литургическое общение, и с уважением смотрит на миссионерскую работу греческих проповедников. Так, 11 марта 2008 года на торжествах по случаю интронизации нового предстоятеля митрополии Гонконга и Юго-Восточной Азии митрополита Нектария (Цилиса), которому поручено временное управление Сингапурской митрополией, в кафедральном соборе Святого Луки (Гонконг) присутствовал клирик Московского Патриархата протоиерей Дионисий Поздняев.

Русская Православная Церковь ведет в Индии активную миссионерскую работу. С 1998 года Московская Патриархия направляет в Индию священнослужителей для пастырского окормления проживающих там наших соотечественников, и с этих пор назначения священнослужителей на богослужения в Индию стали традицией.

«Маршрут путешествия священнослужителей Московской Патриархии пролегает по точкам присутствия российских представителей в Индии: Дели, Ченнай, Тривандум, Калькутта, Мумбай, затем возвращение в Дели, а после священники отправляются в Непал для пастырского попечения о наших соотечественниках в этой стране».

Следует учесть, что присутствие в Индии Русской Православной Церкви не только свидетельствует о её заинтересованности в духовном развитии индийцев, но и представляет собой в целом интересы Российского государства.
Святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл в бытность главой Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата немало потрудился над созданием в Индии прихода РПЦ, ради чего он посетил Индию в 2006 году.
Находясь с архипастырским визитом в Индийской Республике в декабре 2006 года, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл встретился с иерархами Маланкарской церкви и Сирийской ортодоксальной церкви, руководил заседанием приходской общины во имя апостола Фомы. Община изъявила желание иметь собственный православный храм, который бы находился в ведении Московского Патриархата.
4 декабря 2006 года, в день празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы, митрополит Кирилл совершил на территории посольства России в Нью-Дели Божественную литургию, после которой состоялось освящение закладного камня храма во имя святого апостола Фомы. На заседании Священного Синода РПЦ от 26 декабря 2006 года приход во имя святого апостола Фомы в Нью-Дели (Индия) был принят под юрисдикцию Московского Патриархата.

Трудности для миссии Русской Православной Церкви, конечно, еще не преодолены. Во-первых, приходится считаться с местными индийскими законами, согласно которым миссия как таковая возможна лишь в отдельно взятом штате Западная Бенгалия, которым управляет коммунистическая партия, разрешающая миссионерство. Во-вторых, суровые условия существования в Индии не благоприятствуют проживанию наших священников в этой стране на постоянной основе, что вынуждает, например, Константинопольский Патриархат рукополагать священников в Индию только из местного населения. В-третьих, для поддержания полноценной миссионерской работы в Индии священнику важно постоянно курсировать по пяти основным индийским городам, упомянутым выше, где проживают русские соотечественники. А для этого необходимо беспрепятственное перемещение по территории Индии и большие материальные затраты. И последнее, приход Русской Православной Церкви во имя святого апостола Фомы на территории посольства России в Нью-Дели располагается в охраняемой закрытой зоне, что препятствует свободному посещению богослужений представителями иных народов и религий.

Помимо названного прихода, Русская Православная Церковь имеет в подчинении храм Девы Марии в престижном делийском районе Кайлаш. Этот храм католикосом Маланкарской церкви Василием Мар Фомой Матфеем II был подарен Русской Православной Церкви. И, пожалуй, через этот храм у РПЦ открываются наиболее широкие перспективы миссии для пастырского попечения как о своих соотечественниках, так и о «всех языках», которых нужно «шедше научить, крестя их». Этот храм не является закрытой или особо охраняемой зоной, и войти в него может человек любой национальности, любой религиозной принадлежности, любого кастового сословия — «всяк язык». Более того, согласно тем же договоренностям предстоятелей церквей, любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. А в тех городах Индии, где нет маланкарских храмов, но есть храмы Армянской церкви, которые используют и сами маланкарцы, также предоставляют и эти храмы для нужд Русской Церкви.

Сегодня ортодоксальные дохалкидонские индийские церкви продолжают искать пути к воссоединению со Вселенским Православием через посредствующее звено — Русскую Православную Церковь. В XIX веке представители РПЦ успешно развивали отношения с Древними Восточными церквами на Ближнем Востоке: Армянской, Коптской, Эфиопской. Это побудило представителей Маланкарской церкви отправиться в 1851 году в Константинополь к русскому консулу, где они открыли переговоры о сближении с Русской Православной Церковью. Но начавшаяся вскоре русско-турецкая война помешала осущест*влению этого плана.

Однако маланкарские христиане не отказались от мечты о сближении с Русской Православной Церковью. В 1898 году русский путешественник А. И. Выгорницкий, побывавший в одном из крупных городов Южной Индии, сообщал о стремлении маланкарцев к православию.
Первая мировая война и социальные потрясения, постигшие Россию, прервали взаимоотношения маланкарских христиан с Русской Православной Церковью. Но эти связи возобновились с 1933 года, когда митрополит Евлогий (Георгиевский) направил в Индию архимандрита Андроника (Елпидинского) для ознакомления с Маланкарской церковью, а затем и сам не раз встречался с маланкарским католикосом.
Официальное начало диалогу было положено в Шамбези, Швейцария, в 1985 году, хотя подготовительные богословские консультации начались задолго до этого.

В 1987 году на богословской встрече в Коринфе две церкви отмечали, что, «хотя важнейшие (догматические) термины употребляются и с различными оттенками, тем не менее обе ведущие диалог Церкви этими терминами выражают православное богословие». В июне 1989 года в монастыре Аввы Бишоя было принято «Первое согласованное заявление Смешанной Комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами».
В 1990 году в Шамбези было принято «Второе согласованное заявление Смешанной Комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами».
В ноябре 1993 года в Патриаршем центре Константинопольского Патриархата в Шамбези состоялось очередное совещание относительно возможной унии с Восточными церквами. Выработанные документы были представлены на рассмотрение и утверждение священноначалия поместных православных церквей, и, таким образом, уже в 1993 году уния с монофизитами могла быть осуществлена практически.

С 1994 года Синодальная богословская комиссия, под председательством митрополита Минского и Слуцкого Филарета, начала обсуждать вопросы, «относящиеся к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», и вопросы, «относящиеся к предложениям Церквам Смешанной Комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами». Комиссия изучила «Второе согласованное заявление», использовав в качестве дополнительного источника «Первое согласованное заявление Смешанной Комиссии». «Второе согласованное заявление» признано итогом «многолетней серьезной работы и как завершение определенного этапа на пути к достижению полного вероучительного и церковного единства между Православной и Древними Восточными Церквами». Документ свидетельствует о значительном продвижении в решении христологических проблем, в то же время он не рассматривается как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной церковью и Восточными православными (дохалкидонскими) церквами. С 1996 года начался период всеправославных совещаний по вопросам сближения с Древними Восточными церквами.

В 1997 году Смешанная комиссия по диалогу с Восточными православными церквами закончила свою работу, однако Священному Синоду, Отделу внешних церковных связей, Учебному комитету, Отделу религиозного образования и катехизации, Миссионерскому отделу и Издательскому совету было поручено разработать планы, содействующие ознакомлению духовенства и верующих с проблемами и развитием богословского диалога с Восточными (дохалкидонскими) церквами.

Но, несмотря на приостановку богословских диалогов о воссоединении, Маланкарская церковь и по сей день активно продолжает поддерживать контакты с Русской Православной Церковью.
Сегодня Индия, индийская диаспора нуждается в проповеди Евангелия. Ведь, как гласит «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», «все члены Церкви, как Тела Христова, призваны быть миссионерами в широком смысле слова и нести общецерковное апостольское служение. Поэтому каждый православный христианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства. <…> Православные миссионеры часто исполняют свое служение в условиях исключительной сложности. Поэтому одно из важнейших качеств, которое требуется от них, — терпение со смиренной преданностью Богу и готовностью преодолевать трудности мира сего».

Проповедь в Индии пережила много испытаний, и сегодня она продолжает нуждаться в поддержке. Буквально загнанные в угол католические миссии, сведенные в один индийский штат Гоа, и по сей день терпят гонения от индусов, причем даже за пределами Индии. Греческие миссионеры, начавшие активную и успешную работу в начале XVIII века, даже несмотря на успехи их миссий, ныне ограничены в своей деятельности строгими индийскими законами, сложными условиями существования в Индии и враждебным отношением со стороны представителей традиционных индийских верований. В начале новейшего периода истории миссии в Индии проповедь русских миссионеров ограничивалась лишь единичными самоотверженными подвигами некоторых священнослужителей. Ныне же миссия Русской Церкви среди индийцев проводится по-новому. Уже не инициативой отдельных священнослужителей, а благословением и попечением Священноначалия Русской Церкви в Индию отправляются клирики и миряне ради миссионерских нужд нашей Церкви.
Также широкое миссионерское поле открывает возможность преподавания в индийских учебных заведениях русского языка и литературы, обучение которым содействует «распространению русского языка как средства общения между культурами России и Индии, организации мероприятий, способствующих укреплению позиций русского языка в Индии, проведению конференций, семинаров, кинофестивалей, культурных программ. Кроме того, это служит укреплению связей между индийскими и российскими специалистами-русистами, организации научных и педагогических обменов между Индией, Россией и странами СНГ».

Успех православной миссии в Индии на сегодняшний день зависит также от того, насколько она защищена законодательством этого государства. Законы, с одной стороны, позволяют (к сожалению, пока не в полной мере) осуществлять спасительную миссию, а с другой стороны, ограничивают агрессию со стороны представителей традиционных индийских верований по отношению к христианству.
Все это в конечном счете должно привести к открытию официальной, полноценной, полноправной духовной миссии Русской Православной Церкви в Индии. Духовная миссия позволила бы собрать вокруг себя людей, желающих помочь делам проповеди Евангелия, дала бы возможность сконцентрировать средства, так необходимые в миссионерской деятельности, и умы, которые нужны для проповеди и борьбы с возникающими трудностями как на светском, так и на церковном уровнях.

Следует также наладить крепкие взаимоотношения Русской Церкви с поместными церквами-сестрами в вопросах о канонической юрисдикции как над Индией в целом, так и над представителями индийской диаспоры, рассеянными по всему миру; а также продолжать переговоры по установлению единства дохалкидонских церквей в Индии со Вселенским Православием через посредствующее звено — Русскую Православную Церковь. С этой целью необходимо идти дальше в разрешении вопросов канонического общения между церквами, оказывая помощь дохалкидонским церквам в разрешении их внутрицерковных споров, когда часто эту роль берет на себя Римская католическая церковь.

«ХХ век стал во многом поворотным для внешней православной миссии, когда Православие обрело многие души для Царствия Небесного в народах, среди которых до того никогда не звучала православная проповедь. Вместе с тем православную внешнюю миссию в целом приходится признать очень слабой и недостаточной. <…> Основная проблема православного миссионерства — …острая нехватка людей и средств».

Как говорил иерей Пол Мартин: «Индия — настоящее испытание для православных миссионеров». Епископ Мадагаскарский Игнатий (Сеннис) (Константинопольский Патриархат), будучи миссионером, вот что писал об Индии: «Западные люди и представить не могут условия жизни в Калькутте. Тем не менее, мы попытаемся обрисовать некоторые стороны здешней жизни. Калькутта — мегаполис с 11 млн жителей и процветающей нищетой. Все здания очень старые, почерневшие от загрязнения и влажности, и почти не обслуживаются. Сколько бы ни прошло лет, портрет городской жизни болью отзывается в наших сердцах — миллионы бомжей на улице. Как и бедный Лазарь из притчи, так же живут они — в голоде, болезнях, рядом с собаками и крысами, неизбежно думая о несправедливости в мире: одни путешествуют на космических кораблях, другие выживают на улицах, брошенные всеми. Не это ли величайший крест и ноша, которые человечество сегодня ежедневно взваливает на Иисуса Христа, Кто Своей жертвой на кресте пожелал дать нам высший пример любви и человеколюбия?

Как мы можем спать спокойно, когда слышим, как плачет от лихорадки ребёнок через улицу или когда муссон нещадно хлещет на бездомную семью, напрасно ищущую укрытия? Как можем мы отдыхать в нашей прохладной комнате и удобной постели, когда наши братья и сестры, Божьи создания, жарятся под горячим тропическим солнцем на улицах и тротуарах днями, месяцами и годами? Жизнь для них не имеет вчера или завтра, лишь сегодня. Выживут ли они сегодня? Горы мусора повсюду — источник надежды для людей, животных и ворон. Там они найдут старые клочки бумаги, которые продадут за кусок хлеба. Там они найдут нехитрое топливо для приготовления горсти риса. Везде — неописуемое отчаяние и разложение. Как нам ответить на эту бездну людского страдания? С чего начать? Человеческие усилия ограничены, и мы знаем, что это — капля в море. И всё же мы должны пытаться изо всех сил, с надеждой, что наш всемилостивый Господь и богобоязненные верующие со всего мира будут нашими помощниками материально и морально».

В 1890 году Редьярд Киплинг в повествовании о Калькутте «Город страшной ночи» писал о «великой калькуттской вони»: «Эту нездоровую муть не передать словами. Она вязкой слизью обволакивает тебя. И некуда от нее скрыться». «Что это? В полусвете люди несут что-то на плечах. Я отступаю. Несут на костёр тело женщины. В толпе кто-то говорит: „Она умерла в полночь от жары“». С тех времен ситуация практически не изменилась.

Православные миссионеры должны осознавать всю сложность проповеди Евангелия в стране, где практически все жители — язычники. И тем не менее, Сам Господь заповедовал нам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф., 28:19). Можно долго описывать проблемы миссии в Индии, однако следует помнить слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф., 9:12–13). Индийцы — народ крайне религиозный, и вся их обыденная жизнь неразрывно связана с религией. Индийцы «жаждут истины и откликаются с великой любовью и благодарностью. <…> Народ Индии религиозен по своей натуре. Он жаждет и алчет Христа. Многие молятся с нами, не понимая, Кто есть Христос. И наша миссия как православных христиан — являть Христа в действии, показать этим милым людям, что такое Божия любовь»45]. Необходимо лишь научить их тому, что заповедовал нам Господь, показать истинный путь богообщения, ведущий ко спасению. Индийцы — народ с высочайшим религиозным потенциалом, так что любая религия найдет в Индии большое число последователей. Как во времена святого апостола Фомы, так и в новый период история православной миссии в Индии характеризуется пророческими словами Иисуса Христа: «Жатвы много, а делателей мало» (Мф., 9:37).