Чтобы понимать этот вопрос правильно в свете святоотеческого Предания, мы должны ясно различать два разных внутренних двигателя человека: «волю как эгоистический самоконтроль» (законнический, фарисейский путь) и «волю как доверие, покорность и жажду Бога» (путь любви и милости).
В Православии упование на «волю как тотальный самоконтроль своими собственными силами» в аскетике сопряжено с пелагианством — ересью, утверждавшей, что человек может спастись сам, просто напрягая волю и исполняя закон.
Учение о том, что нужно просто «взять себя в руки, контролировать мысли исключительно силой воли и механически штамповать добрые дела» — это не что иное как неофарисейство.
Святитель Феофан Затворник и другие отцы Церкви предупреждали: человек, уповающий только на свой внешний волевой контроль без благодати Божией, впадает в духовную слепоту.
Воля, пытающаяся сама, без Бога, очистить помыслы, рождает лишь гордость.
Внешне праведный, но лишенный благодати человек уподобляется евангельскому «крашеному гробу» — красивому снаружи, но мертвому изнутри.
В православном богословии (в частности, у преподобного Максима Исповедника) воля человека рассматривается в двух аспектах: гномическая воля (выбирающая) и природная воля (естественное стремление к Богу).
Гномическая воля — это наша земная, колеблющаяся воля падшего человека. Не имея полноты ведения, она сомневается, мучительно выбирает между добром и злом, часто пытается всё контролировать эгоистическим рассудком и рождает законническое фарисейство.
Природная воля — это изначально заложенная в человеческую природу сила, направленная к Источнику жизни — Благу. Понятия «жажда Бога», «покорность Слову» и «желание, чтобы во мне жила Любовь» — в православной аскетике описывают именно исцеление и раскрытие истинной природной воли человека, устремленной к своему Творцу.
Покорность учению Христа — это не уничтожение человеческой воли. Это свободный, осознанный выбор гномической воли — выбор довериться Богу.
Ярчайший пример этого мы видим в Гефсиманском саду, где Сын Человеческий молился: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42).
Когда человек совершает этот гномический выбор и добровольно покоряется слову Христа, он освобождает в своем сердце место для действия Божественной благодати. Тогда Дух Святой вселяется в человека, даруя ему силы искренне любить ближнего. И сама «земля» человеческого естества, освященная присутствием Духа, становится святой.
Речь идет о принципиальной разнице между фарисейским самоконтролем и евангельским соработничеством (синергией). Вспомните слова Христа, обращенные к законникам: «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства... Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11:39-41).
Фарисеи уповали на свою изолированную от Бога, самостную волю как на инструмент тотального контроля над телом и внешними делами.
Но подобная волевая аскеза оставляет сердце прежним — оно остается полным лукавства.
Человеческая воля сама по себе не способна исцелить поврежденное грехом естество и прогнать греховные помыслы.
Это совершает лишь милость Иисуса Христа и благодать Духа Святого. Когда человек делает правильный свободный выбор и подчиняет свою волю Богу, он открывает сердце для Духа Святого, Который преображает его изнутри.
Тогда добрые дела становятся не бездушным исполнением долга, а живым проявлением Христовой любви к ближним.
В чем же тогда наше соучастие, если не в эгоистическом самоконтроле? Наше участие — в покорности Слову Христа, в жажде Бога и ревности о Духе Святом. Господь призывает очистить чашу изнутри через милостыню. Но милостыня здесь — это не просто механическая раздача денег волевым усилием. Это акт сокрушения эгоизма, когда человек добровольно уступает место Богу, и Сам Господь через него деятельно проявляет любовь.
Наше волевое усилие должно быть направлено не на попытку стать «самостоятельно святыми» через ментальный самоконтроль, а на то, чтобы открыть дверь для Творца. Наше дело — ревновать, жаждать и являть милость, созидая в себе обитель для Господа. А дело Христа — очистить наше сердце Своей благодатью. Добрые дела и чистые мысли — это не причина спасения, а естественное следствие и плод того, что в человеку воцарился Дух Святой.
Преподобный Макарий Великий и другие святые отцы использовали для этого точную метафору: сердце человека — это почва.
Человек не способен своими силами вырастить на ней духовный плод — это делает только благодать (подобно дождю и солнцу). Однако человек обязан совершить волевое усилие — «вспахать» эту землю и очистить её от сорняков эгоизма, чтобы Божественный дождь взрастил плод.
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Ответить с цитированием
Сообщение от beta
