Кто знает что-либо о Кедорлаомере - поделитесь пожалуйста информацией.
Вид для печати
Кто знает что-либо о Кедорлаомере - поделитесь пожалуйста информацией.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A...BC%D0%B5%D1%80Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Вот Вам выше привели ссылку на Википедию, это неплохая основа для беседы. Я бы ещё добавил ссылку на Элам, чтобы иметь представление о тогдашних исторических и политических процессах.Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Но при этом у нас уже есть одно основание, и никто уже не может положить иного, и это основание - Иисус Христос.
Что мы знаем об Иисусе? У нас есть Четвероевангелие и несколько кратких рассказов в Книге Деяний и в посланиях Павла.
На взгляд внешнего и неверного, во всех этих источниках информации об Иисусе полно противоречий.
Можете представить, сколько таких противоречий имеется в истории о Кедорлаомере.
Начиная с самого принципа Пятикнижия брать всю реальную историю и политику лишь поводом к объяснению Бога.
Типичный библейский пример здесь - царь Артаксеркс из Книги Эсфирь. В оригинальном тексте стоит имя Ахашверош, и для учителей иудаизма гораздо большее значение имеет толкование этого имени, нежели реальность соответствующего персонажа.
Так же и с Кедорлаомером. Вот Википедия приводит эламитское чтение его имени: Кудур-Лагамар, что означает "богиня Лагамар - покровительница".
Что эта информация даёт иудею? Да ничего.
Для иудаизма играет роль эламитское происхождение Кедорлаомера, поскольку Элам - это первенец Сима. Это да, это важно.
Затем в рассказе о Кедорлаомере огромное значение имеют числа: 12 лет Кедорлаомер держал народы в порабощении, потом 5 царей восстали против него, и подавлять мятеж Кедорлаомер двинулся в составе коалиции 4 царей.
Затем очень важно, к какой из сторон конфликта примкнул Авраам. Не к Кедорлаомеру он примкнул, а к 5 восставшим царям. Причина - пленение его племянника Лота Кедорлаомером.
Итак, Авраам отбил Лота у Кедорлаомера и за это Авраама благословил священник Мелхиседек (образ Христа) вместе с царём Содома.
Однако Содом, как известно, это не спасло, и он был уничтожен вместе с Гоморрой дождём из горящего огня и серы с неба.
И тут следует думать - если вы иудей, и снимать покрывало с Ветхого завета - если вы христианин.
Что больше: разрушение Содома Кедорлаомером или разрушение Содома Богом?
И что больше: 3 ангела, явившееся Аврааму у дубравы Мамре, или Кедорлаомер + 3 царя?
И что больше: 5 восставших царей против Кедорлаомера или 5 царей, которых Иисус Навин разбил при Гаваоне или 5 мужей, которых имела самарянка у колодца, или 5 крытых ходов при купальне Вифезда у овечьих ворот?
:)
Из статьи видна связь Кедорлаомера с Хаммурапи.Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Слышал, что Амрафел (Хаммурапи) был главным правителем, при нем 3 подчинённых. Войной руководил Кедорлаомер, т.к. именно он заведовал этой территорией перед Амрафелом. Вероятно он и инвестировал в создание городов Содома, Гоморры и надеялся получать прибыль. Там действовали законы Хаммурапи до того, как Авраам завоевал для них независимость. Без законов и с независимостью даже от Авраама дела в этих городах покатились стремительно вниз.
Чедорлаомер (Кедорлаомер) был царём Элама. Во времена Авраама Элам располагался к востоку от Вавилона.[1] Чедорлаомер объединился с тремя другими царями: Тидалом, царём Гоима, Амрафелем, царём Синана, и Ариохом, царём Элласара.Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Эти четыре царя покорили пятерых других царей на землях к востоку от реки Иордан, которые подчинялись им двенадцать лет. На тринадцатом году правления эти пять царей подняли восстание, но потерпели поражение.
Во время этой войны Лот, племянник Авраама, был схвачен и увезен. Авраам (в то время его звали Аврам) собрал войско из 318 человек, преследовал Кедорлаомера до Дана, победил Кедорлаомера и других царей и освободил Лота и всех пленников.
После этой битвы Авраам встретился с Мелхиседеком, царем Салема, который благословил его.
Вопрос об упоминании К. в письмах Хаммурапи
https://m.pravenc.ru/data/2014/03/03...47721/i200.jpgФраза «день Кедорлаомера» в прорисовке Шейляприобрел большое значение для апологетики 1-й пол. XX в., поскольку о К. нет др. свидетельств, кроме Быт 14, и само это повествование рассматривалось сторонниками отрицательной библейской критики как один из наиболее поздних фрагментов Пятикнижия, не имеющих исторической ценности. В 1896 г. франц. ассириолог Ж. В. Шейль опубликовал письмо Хаммурапи, в к-ром, по мнению исследователя, упоминается К. Письмо обращено к Синиддинаму, к-рого Шейль неверно отождествил с царем Ларсы, носившим то же имя. Согласно интерпретации Шейля, Хаммурапи передал Синиддинаму несколько статуй эламитских богинь, захваченных в качестве трофеев «в день [поражения] Кедорлаомера». Шейль считал доказанным, что Хаммурапи и К. были современниками, и поэтому предположил, что https://www.pravenc.ru/char/26062/x60amrAPel/image.png (Амрафел) в Быт 14 - искаженное имя Хаммурапи c теофорным элементом https://www.pravenc.ru/char/26062/-el/image.png . В этом случае необходимо объяснить, почему в Быт 14 К. выступает союзником Амрафела, притом что, согласно интерпретации письма Шейлем, К. был врагом Хаммурапи, которому последний нанес сокрушительное поражение.
Ж. В. Шейль не опубликовал фотографию таблички, и прорисовка, приведенная в его статье (Scheil. 1896. P. 600-601), принималась на веру теми исследователями, к-рые хотели предложить собственную интерпретацию письма Хаммурапи, в частности Ф. Гоммелем и T. Г. Пинчесом. Гоммель опубликовал свою версию перевода, в которой также речь идет о К., в апологетической работе, направленной против нем. ветхозаветной историко-критической школы (см. в ст. Библеистика).
https://m.pravenc.ru/data/2014/03/03...47726/i200.jpgФраза «войско под началом Инухсамара» в прорисовке КингаВ 1898 г. английский ассириолог Л. У. Кинг издал большой корпус писем Хаммурапи. Поскольку вопрос об упоминании К. у Хаммурапи имеет большое значение для археологии библейской, Кинг уделил особое внимание письму, опубликованному Шейлем (King. 1898. P. XXV-XLIX). Наблюдения Кинга показали несостоятельность интерпретации Шейля и Гоммеля. Прежде всего Кинг отметил, что выражение «день Кедорлаомера» (um(-um) ša ku-dur-nu-uh-ga-mar) не может пониматься как «день поражения Кедорлаомера», поскольку нет других примеров такого же употребления слова «день» в аккадском письменном корпусе. Исходя из своего большого опыта работы со старовавилонскими письмами, Кинг сделал неск. эмендаций в тексте, опубликованном Шейлем. По просьбе Кинга Осман Хамди-бей, директор Османского музея в Стамбуле, выслал качественную фотографию таблички, содержащей письмо Хаммурапи Синиддинаму. Ознакомившись с фотографией, Кинг удостоверился, что все его догадки подтвердились. Вместо идеограммы ERIM со значением https://www.pravenc.ru/char/26062/CAbum/image.png Borger. 1986; далее номера знаков приводятся по этому изданию)) Шейль прочел знак UD (N 381), приписав ему значение um. Т. о., «день» (um-um) на самом деле оказался «отрядом» (ERIM-um). Далее Шейль ошибочно прочел знак KU (N 536) вместо ŠU (N 354). Клинописный знак ŠU имеет значение qat (Ibid. S. 145). Ša qahttps://www.pravenc.ru/char/26150/x5cx5c/image.png t - устойчивое сочетание со значением «во власти, под началом» (записывается шумерограммами NÍG.ŠU (N 597, 354)). Наконец, вместо знака SA (N 104) Шейль прочел GA (N 319). Т. о., выражение um-um ša ku-dur-nu-uh-ga-mar (день Кедорлаомера) получилось в результате ошибочного прочтения фразы ERIM-um NÌG.ŠU i-nu-uh-sa-mar (отряд под началом Инухсамара). Имя полководца Инухсамара хорошо известно из других писем Хаммурапи. Интерпретация, предложенная Кингом, принята и в последнем переиздании писем Хаммурапи (Altbabylonische Briefe in Umschrift und Übersetzung. Leiden, 1972. H. 5: Briefe aus dem Istanbuler Museum / Bearb. F. R. Kraus. S. 58-59 [письмо № 135]).
Гипотеза Т. Г. Пинчеса
В 1897 г. Пинчес опубликовал текст 3 клинописных табличек, датированных ахеменидской эпохой (VI-IV вв. до Р. Х.; таблички хранятся в Британском музее и имеют номера Sp. III 2, Sp. II 987, Sp. 158 + Sp. II 962). Главным участником событий, описанных в табличках, выступает царь Элама, имя к-рого имеет идеографическую запись mKU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. III 2) или mKU.KU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. II 987; во фрагменте Sp. 158 + Sp. II 962 сохр. только часть этого имени - 4 знака KU). Пинчес интерпретировал эти записи соответственно как mku-dúr-lah-mal и mku-dúr-lah-gu-mal. Опираясь на письмо Хаммурапи в интерпретации Шейля, Пинчес решил, что обнаружил еще один источник, свидетельствующий о К. Расшифровка Пинчеса основывалась на том, что клинописный знак KU имеет также значение dur (см.: Borger. 1986. S. 186). Ku-dur - очень распространенный компонент имен эламских царей, поэтому первые 2 знака имени - KU.KU - можно надежно прочесть как ku-dur. Что касается остальных знаков, то Пинчес предположил, что KU может также иметь значение lah или lag, и соответственно прочел первое имя как ku-dúr-lah-mal, а второе - как ku-dúr-lah-gu-mal (gu - также одно из значений KU), при этом первое написание считалось дефектным. Предположение Пинчеса было основано не на данных палеографии, а на желании соотнести имя царя с библейским https://www.pravenc.ru/char/26062/kx...mer./image.png Т. о., реконструкция ученого может считаться доказанной лишь наполовину.
Текст, открытый Пинчесом, содержит 2 др. имени, также вызвавших интерес в связи с Быт 14: eri-e-ku-a (фрагмент Sp. II 987, obv. 1. 19; вариант: eri-[e]-a-ku, фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 9) и tu-ud-hul-a (фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 13). Первое имя Пинчес поставил в соответствие с библейским https://www.pravenc.ru/char/26062/x60aryVK/image.png (Ариох), а второе - с https://www.pravenc.ru/char/26062/tiDx7eAl/image.png (Тидал, Фидал). Пинчес придавал открытому им тексту большое значение как подтверждению историчности Быт 14. Сообщение об этом открытии было опубликовано в 1897 г. Сам клинописный памятник получил в литературе название «текст о Кедорлаомере» (Foster. 1996. P. 283).
Быт 14 в освещении У. Ф. Олбрайта
Гипотеза Пинчеса вызвала широкий резонанс и была поддержана археологом У. Ф. Олбрайтом. В ст. «Пересмотр ранней еврейской хронологии» ученый уделил большое внимание исследованию Пинчеса и высказал собственные идеи об исторической основе Быт 14. Олбрайт показал, что подлинные библейские имена палестинских царей в Быт 14. 2 (к неподлинным он относил имена Бера и Бирша, считая их искусственными образованиями от глагольных корней https://www.pravenc.ru/char/26062/rx7ex7e/image.png и https://www.pravenc.ru/char/26062/rZx7e/image.png (оба корня со значением «быть злым, нечестивым»), см. также Немировский. 2001. С. 200) имеют хананейское происхождение: имя Шинав было переведено как «бог луны - отец» (ученый считал, что в этом имени сохр. исконный звук https://www.pravenc.ru/char/26062/Z%20/image.png в имени бога луны https://www.pravenc.ru/char/26062/Zin,/image.png к-рое позднее стало произноситься как https://www.pravenc.ru/char/26062/Sinx3b/image.png это утверждение ошибочно, поскольку имя https://www.pravenc.ru/char/26062/Sin/image.png несемит. происхождения); для имени Шемевер была предложена эмендация «Шемаббир» со значением «Шем (= имя) могуч» (имя, согласно трактовке исследователя, выступает здесь в роли божественного существа).
Обращаясь к вопросу об идентификации вост. правителей (К., Амрафела, Ариоха и Фидала) и об этимологии их имен, Олбрайт не считает возможным отождествить Амрафела, Ариоха и Фидала с к.-л. аккад. правителями. Он отвергает популярную гипотезу о том, что Амрафел имеет своим прототипом Хаммурапи, а Ариох (правитель Елласара) - Варад-Шина (Эри-Аку), правителя Ларсы. С одной стороны, имя Амрафел не может быть фонетически выведено из Хаммурапи, с другой стороны, К. не мог быть современником Хаммурапи: эламские правители этого периода хорошо известны и ни один из них не имеет имени, соотносимого с https://www.pravenc.ru/char/26062/kx...r%20/image.png (Albright. 1921. P. 71). Тексты, опубликованные Пинчесом, по мнению Олбрайта, разъяснили многое. Олбрайт не сомневался в правильности расшифровки Пинчеса и датировал вторжение К. на Запад 1-й пол. XVII в. до Р. Х. Соответственно, участие Авраама в событиях, описанных в Быт 14, Олбрайт не считал исторически достоверным (Ibid. P. 76).
Новая интерпретация «текста о Кедорлаомере»
Была предложена А. Иеремиасом в 1917 г., однако предварительные соображения против теории Пинчеса были изложены еще Кингом. Таблички Sp. III 2, Sp. II 987 и Sp. 158 + Sp. II 962 плохо сохранились, контекст, в к-ром употреблены имена KU.KU.KU(.KU).MAL, eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a, малоинформативен. Как бы то ни было, tu-ud-hul-a не был царем - при его имени не стоит соответствующий детерминатив (m); других сведений об этом человеке текст не содержит. Основаниями для соотнесения tu-ud-hul-a с библейским Фидалом служат относительное фонетическое сходство и упоминание в том же контексте, в к-ром предположительно речь идет о К. Во фрагментах, изученных Пинчесом, нет никаких свидетельств, позволяющих отождествить eri-e-ku-a с eri-e-ku, правителем Ларсы, и библейским Ариохом. Предложенная Пинчесом интерпретация имен eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a основана исключительно на допущении об упоминании в тексте К. И наоборот, предполагаемое свидетельство о библейских царях считалось аргументом в пользу правильности интерпретации текста. Слабость подобной аргументации очевидна.
Разделяя скептицизм Кинга, Иеремиас отождествил упоминаемого в табличках эламского царя с Кудур-Наххунте II, который принял участие в походе своего отца Шутрука-Наххунте (правил в 1185-1155 гг. до Р. Х.) в Юж. Месопотамию. Аккадская надпись, повествующая об этом событии, сравнивает нашествие эламитов с потопом, превратившим в развалины город и его святыни. Царь и мн. жители города были уведены в плен, статуя Мардука, главного божества вавилонского пантеона, доставлена в Элам (Astour. 1992. P. 894). Эти события находят соответствие в «тексте о Кедорлаомере». Знаки 3 и 4 в зашифрованном имени могут относительно надежно быть интерпретированы как nah-hun, чтение знака MAL в значении te остается гипотетическим (Немировский. 2001. С. 210). У такого прочтения гораздо больше оснований, чем у интерпретации Пинчеса, и оно было принято Дж. Камероном, Хинцем и даже Олбрайтом (Albright. 1942. P. 33-34; Astour. 1992. P. 895).
Даже после открытия Иеремиаса тексты Пинчеса использовались для объяснения Быт 14 (см. новую интерпретацию в Albright. 1942. P. 34). По мнению М. Астура, история Быт 14 была написана в эпоху плена образованным евреем, имевшим познания в аккад. лит-ре. В ахеменидский период обращение к событиям и героям древней истории Шумера и Аккада было очень популярным. Астур считал, что история Авраама была осмыслена в русле этой тенденции и поздний вавилонский эпос был переработан и включен в евр. традицию (Astour. 1992. P. 895; эту версию высказывал Иеремиас, прежде чем предложил новую интерпретацию имени эламского царя (Jeremias. 1911. P. 24-25)). Противоположная т. зр. («текст о Кедорлаомере» отражает влияние древнееврейской эпической традиции) была высказана А. А. Немировским (Немировский. 2001. С. 210-216).
Несмотря на неудавшиеся попытки найти упоминание о К. в аккад. и эламских источниках, вопрос об историчности К. продолжает обсуждаться в совр. лит-ре (обзор см.: Немировский. 2001. С. 196-203). После работ Ж. М. Дюрана получила распространение гипотеза, согласно к-рой Быт 14 отражает эпическую традицию, связанную с воспоминаниями о войне Элама с коалицией переднеазиатских гос-в в XVIII в. до Р. Х. (Charpin, Durand. 1992; Durand. 2005).
Содержание памятника
«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).
В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона. Вавилоняне считают претензии Кудур-Наххунте необоснованными и отказываются от его предложения, ожидая легитимного правителя (Ibid. P. 284-285).
В тексте 2-й таблички говорится о нашествии Кудур-Наххунте на Шумер и Аккад за отказ от признания его законным правителем. Главным местом событий выступает Ниппур, однако в повествовании названы и вавилонские культовые сооружения (ворота Иштар, усыпальница Эа). Кудур-Наххунте вторгся в Экур, в храм Энлиля в Ниппуре, призвав своих воинов к грабежу, разрушил стены усыпальницы Эа, разорвал завесу в Эадгиги (святилище бога Нуску), вошел в храм бога Эннундагаллы. Увидев сияющую статую Эннундагаллы, Кудур-Наххунте испугался и не решился сам сорвать с нее венцы, а приказал сделать это жрецу. Жрец отказался (на этом повествование обрывается) (Ibid. P. 285-288). В тексте на оборотной стороне таблички говорится о гневе богов на эламитов.
В тексте 3-й таблички перечисляются злодеяния соратников Кудур-Наххунте и вновь поднимается тема божественного гнева на опустошителей
Спасибо, Матвей. Как считаете есть в его имени что-то от прообразов?Цитата:
Сообщение от Матвей Ярош
Вот Вам выше привели ссылку на Википедию, это неплохая основа для беседы.Цитата:
Сообщение от shlahani
Да, я уже оценила эту ссылку.
Можете представить, сколько таких противоречий имеется в истории о Кедорлаомере.
Представляю. Информация это как земная порода – из неё один выбирает медь, другой железо, кто-то серебро и т.д. в зависимости от своих возможностей, потребностей и способностей.
Википедия приводит эламитское чтение его имени: Кудур-Лагамар, что означает "богиня Лагамар – покровительница". Что эта информация даёт иудею? Да ничего.
Когда-то четырём молодым евреям в Вавилоне Навуходоносор поменял имена с оригинальных на созвучные. Это действие преследовало цель обезличить их духовно (сломать их духовность) т.к. их имена прославляли истинного Бога, а новые имена прославляли богов Вавилона. Для меня имеет значение, что Кудур-Лагамар по собственной воле носит имя языческой богини. Если вы предоставите мне какую-либо информацию о ней буду благодарна.
Для иудаизма играет роль эламитское происхождение Кедорлаомера, поскольку Элам - это первенец Сима. Это да, это важно.
У Иуды Искариота было израильское происхождение, но оно не играло положительной роли в его поведении. Я согласна с вами в том, что определённое значение есть, но какое именно – требует осмысления.
Затем в рассказе о Кедорлаомере огромное значение имеют числа: 12 лет Кедорлаомер держал народы в порабощении, потом 5 царей восстали против него, и подавлять мятеж Кедорлаомер двинулся в составе коалиции 4 царей. Затем очень важно, к какой из сторон конфликта примкнул Авраам. Не к Кедорлаомеру он примкнул, а к 5 восставшим царям. Причина - пленение его племянника Лота Кедорлаомером.
Гематрия может помочь нам сделать верный вывод, если мы умеем ей правильно пользоваться. Простое совпадение чисел – ещё не аргумент – оно должно быть объяснено. Логично что Авраам отбил своего племянника у захватчиков, но это не означает, что он примкнул к защищающимся или к нападающим – он отбил своего родственника.
Итак, Авраам отбил Лота у Кедорлаомера и за это Авраама благословил священник Мелхиседек (образ Христа) вместе с царём Содома.
Вот это действительно важно! В этом эпизоде важно верно увидеть прообразы и их значение. Полагаю, что частично поможет это сделать и значение имён Авраама, Лота, Кедорлаомера, Мелхиседека.
Однако Содом, как известно, это не спасло, и он был уничтожен вместе с Гоморрой дождём из горящего огня и серы с неба.
Это так. Но по моему мнению это уже следующий эпизод... и соответственно следующий урок...
И тут следует думать - если вы иудей, и снимать покрывало с Ветхого завета - если вы христианин.
Что больше: разрушение Содома Кедорлаомером или разрушение Содома Богом?
И что больше: 3 ангела, явившееся Аврааму у дубравы Мамре, или Кедорлаомер + 3 царя?
И что больше: 5 восставших царей против Кедорлаомера или 5 царей, которых Иисус Навин разбил при Гаваоне или 5 мужей, которых имела самарянка у колодца, или 5 крытых ходов при купальне Вифезда у овечьих ворот?
Я не берусь анализировать и сравнивать одинаковые цифры Писания т.к. не могу достоверно точно знать о их взаимосвязи. В настоящее время я вижу взаимосвязь между цифрами только если на это указывает само Писание (12 колен Израиля, 12 апостолов, 12 жемчужин Небесного Иерусалима)... То, что человек сегодня учится в общеобразовательной школе 12 лет или живёт в двенадцатой квартире двенадцатого дома для меня не является символичным...
Вместе с тем я очень благодарна вам за ценную информацию, напоминание и повод для размышления.
Спасибо за дополнительную информацию. Подскажите мне источник информации о том, что Авраам завоевал независимость Содому и Гоморре.Цитата:
Сообщение от Diogen
«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).Цитата:
Сообщение от Серьга
В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона.
Спасибо за ценную информацию. Быстро её осмыслить для меня не представляется возможным, но постепенно я попробую её переварить. Сегодня я для себя делаю важный вывод, что Кедорлаомер символизирует служителя языческих Богов и их неистребимую жажду власти которая выражается в том, что они ведут непримиримую битву за власть и между собой и посягают на власть и собственность истинного Бога.
Полезнее, наверное, было бы сослаться не на иуду Искариота, а на Иисуса Христа.Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Лука его родословие сводит к Симу вот каким образом:
Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий (Лк.3:35-38).
Моисей в Пятикнижии называет Сима "отцом всех детей Эверовых". Этим самым он подчёркивает, что для иудея значение имеют не все сыновья Сима, а только Арфаксад, потому что линия Эвера начинается с Арфаксада:
Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова. Сыны Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд, Арам [и Каинан]. Сыны Арама: Уц, Хул, Гефер и Маш. Арфаксад родил [Каинана, Каинан родил] Салу, Сала родил Евера (Быт.10:21-24).
То есть, несмотря на то, что Элам - это старший сын Сима, а Арфаксад - только третий, но евреи возводят своё родословие к Арфаксаду, а не к Эламу. Вот о чём речь.
Тем не менее, старшинство Элама как раз и выражается через описание могущества Кедорлаомера, который завоевал и держал в порабощении народы и взял в плен Лота. Но Авраам показан не менее могущественным, потому что он смог отбить Лота.
Бытие, 14 глава. Авраам воевал за своего племянника, но результатом его рейда стала независимость Содома.Цитата:
Сообщение от Ольга Ко
Фактически Авраам отдал результат своей победы царю Содома.
Есть хорошее объяснение - он искал город Бога.
Но Сам Бог предложил Аврааму самому решить судьбу Содома - это смысл торгов с Господом о праведниках в Содоме.
Если бы Авраам стал царём Содома, а Мелхиседек - священником при Аврааме, то возникают интересные варианты.
Полагаю, что в обсуждаемом случае значение имеет не столько происхождение персонажей сколько их репутация в глазах Бога.Цитата:
Сообщение от shlahani
Бог не предлагал Аврааму решать судьбу Содома - он объявил о своём намерении уничтожить Содом, а Авраам пытался вновь защитить от вреда Лота. И суть разговора с Богом не носил характер торгов ведь Авраам ничего не предлагал Богу за помилование Лота.Цитата:
Сообщение от Diogen
Мелхиседек был царём и первосвященником Салима (в будущем Иерусалима) это прообраз Иисуса Христа в Новом тысячелетии после Армагеддона. В контексте этого прообраза Мелхиседек не мог быть священником в Содоме...