Кто знает что-либо о Кедорлаомере - поделитесь пожалуйста информацией.
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
Кто знает что-либо о Кедорлаомере - поделитесь пожалуйста информацией.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A...BC%D0%B5%D1%80Сообщение от Ольга Ко
Вот Вам выше привели ссылку на Википедию, это неплохая основа для беседы. Я бы ещё добавил ссылку на Элам, чтобы иметь представление о тогдашних исторических и политических процессах.
Но при этом у нас уже есть одно основание, и никто уже не может положить иного, и это основание - Иисус Христос.
Что мы знаем об Иисусе? У нас есть Четвероевангелие и несколько кратких рассказов в Книге Деяний и в посланиях Павла.
На взгляд внешнего и неверного, во всех этих источниках информации об Иисусе полно противоречий.
Можете представить, сколько таких противоречий имеется в истории о Кедорлаомере.
Начиная с самого принципа Пятикнижия брать всю реальную историю и политику лишь поводом к объяснению Бога.
Типичный библейский пример здесь - царь Артаксеркс из Книги Эсфирь. В оригинальном тексте стоит имя Ахашверош, и для учителей иудаизма гораздо большее значение имеет толкование этого имени, нежели реальность соответствующего персонажа.
Так же и с Кедорлаомером. Вот Википедия приводит эламитское чтение его имени: Кудур-Лагамар, что означает "богиня Лагамар - покровительница".
Что эта информация даёт иудею? Да ничего.
Для иудаизма играет роль эламитское происхождение Кедорлаомера, поскольку Элам - это первенец Сима. Это да, это важно.
Затем в рассказе о Кедорлаомере огромное значение имеют числа: 12 лет Кедорлаомер держал народы в порабощении, потом 5 царей восстали против него, и подавлять мятеж Кедорлаомер двинулся в составе коалиции 4 царей.
Затем очень важно, к какой из сторон конфликта примкнул Авраам. Не к Кедорлаомеру он примкнул, а к 5 восставшим царям. Причина - пленение его племянника Лота Кедорлаомером.
Итак, Авраам отбил Лота у Кедорлаомера и за это Авраама благословил священник Мелхиседек (образ Христа) вместе с царём Содома.
Однако Содом, как известно, это не спасло, и он был уничтожен вместе с Гоморрой дождём из горящего огня и серы с неба.
И тут следует думать - если вы иудей, и снимать покрывало с Ветхого завета - если вы христианин.
Что больше: разрушение Содома Кедорлаомером или разрушение Содома Богом?
И что больше: 3 ангела, явившееся Аврааму у дубравы Мамре, или Кедорлаомер + 3 царя?
И что больше: 5 восставших царей против Кедорлаомера или 5 царей, которых Иисус Навин разбил при Гаваоне или 5 мужей, которых имела самарянка у колодца, или 5 крытых ходов при купальне Вифезда у овечьих ворот?
Из статьи видна связь Кедорлаомера с Хаммурапи.
Слышал, что Амрафел (Хаммурапи) был главным правителем, при нем 3 подчинённых. Войной руководил Кедорлаомер, т.к. именно он заведовал этой территорией перед Амрафелом. Вероятно он и инвестировал в создание городов Содома, Гоморры и надеялся получать прибыль. Там действовали законы Хаммурапи до того, как Авраам завоевал для них независимость. Без законов и с независимостью даже от Авраама дела в этих городах покатились стремительно вниз.
Любите евреев, какие есть, потому что других евреев у меня для вас нет.
Чедорлаомер (Кедорлаомер) был царём Элама. Во времена Авраама Элам располагался к востоку от Вавилона.[1] Чедорлаомер объединился с тремя другими царями: Тидалом, царём Гоима, Амрафелем, царём Синана, и Ариохом, царём Элласара.
Эти четыре царя покорили пятерых других царей на землях к востоку от реки Иордан, которые подчинялись им двенадцать лет. На тринадцатом году правления эти пять царей подняли восстание, но потерпели поражение.
Во время этой войны Лот, племянник Авраама, был схвачен и увезен. Авраам (в то время его звали Аврам) собрал войско из 318 человек, преследовал Кедорлаомера до Дана, победил Кедорлаомера и других царей и освободил Лота и всех пленников.
После этой битвы Авраам встретился с Мелхиседеком, царем Салема, который благословил его.
Вопрос об упоминании К. в письмах Хаммурапи
Фраза «день Кедорлаомера» в прорисовке Шейляприобрел большое значение для апологетики 1-й пол. XX в., поскольку о К. нет др. свидетельств, кроме Быт 14, и само это повествование рассматривалось сторонниками отрицательной библейской критики как один из наиболее поздних фрагментов Пятикнижия, не имеющих исторической ценности. В 1896 г. франц. ассириолог Ж. В. Шейль опубликовал письмо Хаммурапи, в к-ром, по мнению исследователя, упоминается К. Письмо обращено к Синиддинаму, к-рого Шейль неверно отождествил с царем Ларсы, носившим то же имя. Согласно интерпретации Шейля, Хаммурапи передал Синиддинаму несколько статуй эламитских богинь, захваченных в качестве трофеев «в день [поражения] Кедорлаомера». Шейль считал доказанным, что Хаммурапи и К. были современниками, и поэтому предположил, что
(Амрафел) в Быт 14 - искаженное имя Хаммурапи c теофорным элементом
. В этом случае необходимо объяснить, почему в Быт 14 К. выступает союзником Амрафела, притом что, согласно интерпретации письма Шейлем, К. был врагом Хаммурапи, которому последний нанес сокрушительное поражение.
Ж. В. Шейль не опубликовал фотографию таблички, и прорисовка, приведенная в его статье (Scheil. 1896. P. 600-601), принималась на веру теми исследователями, к-рые хотели предложить собственную интерпретацию письма Хаммурапи, в частности Ф. Гоммелем и T. Г. Пинчесом. Гоммель опубликовал свою версию перевода, в которой также речь идет о К., в апологетической работе, направленной против нем. ветхозаветной историко-критической школы (см. в ст. Библеистика).
Фраза «войско под началом Инухсамара» в прорисовке КингаВ 1898 г. английский ассириолог Л. У. Кинг издал большой корпус писем Хаммурапи. Поскольку вопрос об упоминании К. у Хаммурапи имеет большое значение для археологии библейской, Кинг уделил особое внимание письму, опубликованному Шейлем (King. 1898. P. XXV-XLIX). Наблюдения Кинга показали несостоятельность интерпретации Шейля и Гоммеля. Прежде всего Кинг отметил, что выражение «день Кедорлаомера» (um(-um) ša ku-dur-nu-uh-ga-mar) не может пониматься как «день поражения Кедорлаомера», поскольку нет других примеров такого же употребления слова «день» в аккадском письменном корпусе. Исходя из своего большого опыта работы со старовавилонскими письмами, Кинг сделал неск. эмендаций в тексте, опубликованном Шейлем. По просьбе Кинга Осман Хамди-бей, директор Османского музея в Стамбуле, выслал качественную фотографию таблички, содержащей письмо Хаммурапи Синиддинаму. Ознакомившись с фотографией, Кинг удостоверился, что все его догадки подтвердились. Вместо идеограммы ERIM со значением
Borger. 1986; далее номера знаков приводятся по этому изданию)) Шейль прочел знак UD (N 381), приписав ему значение um. Т. о., «день» (um-um) на самом деле оказался «отрядом» (ERIM-um). Далее Шейль ошибочно прочел знак KU (N 536) вместо ŠU (N 354). Клинописный знак ŠU имеет значение qat (Ibid. S. 145). Ša qa
t - устойчивое сочетание со значением «во власти, под началом» (записывается шумерограммами NÍG.ŠU (N 597, 354)). Наконец, вместо знака SA (N 104) Шейль прочел GA (N 319). Т. о., выражение um-um ša ku-dur-nu-uh-ga-mar (день Кедорлаомера) получилось в результате ошибочного прочтения фразы ERIM-um NÌG.ŠU i-nu-uh-sa-mar (отряд под началом Инухсамара). Имя полководца Инухсамара хорошо известно из других писем Хаммурапи. Интерпретация, предложенная Кингом, принята и в последнем переиздании писем Хаммурапи (Altbabylonische Briefe in Umschrift und Übersetzung. Leiden, 1972. H. 5: Briefe aus dem Istanbuler Museum / Bearb. F. R. Kraus. S. 58-59 [письмо № 135]).
Гипотеза Т. Г. Пинчеса
В 1897 г. Пинчес опубликовал текст 3 клинописных табличек, датированных ахеменидской эпохой (VI-IV вв. до Р. Х.; таблички хранятся в Британском музее и имеют номера Sp. III 2, Sp. II 987, Sp. 158 + Sp. II 962). Главным участником событий, описанных в табличках, выступает царь Элама, имя к-рого имеет идеографическую запись mKU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. III 2) или mKU.KU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. II 987; во фрагменте Sp. 158 + Sp. II 962 сохр. только часть этого имени - 4 знака KU). Пинчес интерпретировал эти записи соответственно как mku-dúr-lah-mal и mku-dúr-lah-gu-mal. Опираясь на письмо Хаммурапи в интерпретации Шейля, Пинчес решил, что обнаружил еще один источник, свидетельствующий о К. Расшифровка Пинчеса основывалась на том, что клинописный знак KU имеет также значение dur (см.: Borger. 1986. S. 186). Ku-dur - очень распространенный компонент имен эламских царей, поэтому первые 2 знака имени - KU.KU - можно надежно прочесть как ku-dur. Что касается остальных знаков, то Пинчес предположил, что KU может также иметь значение lah или lag, и соответственно прочел первое имя как ku-dúr-lah-mal, а второе - как ku-dúr-lah-gu-mal (gu - также одно из значений KU), при этом первое написание считалось дефектным. Предположение Пинчеса было основано не на данных палеографии, а на желании соотнести имя царя с библейскимТ. о., реконструкция ученого может считаться доказанной лишь наполовину.
Текст, открытый Пинчесом, содержит 2 др. имени, также вызвавших интерес в связи с Быт 14: eri-e-ku-a (фрагмент Sp. II 987, obv. 1. 19; вариант: eri-[e]-a-ku, фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 9) и tu-ud-hul-a (фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 13). Первое имя Пинчес поставил в соответствие с библейским(Ариох), а второе - с
(Тидал, Фидал). Пинчес придавал открытому им тексту большое значение как подтверждению историчности Быт 14. Сообщение об этом открытии было опубликовано в 1897 г. Сам клинописный памятник получил в литературе название «текст о Кедорлаомере» (Foster. 1996. P. 283).
Быт 14 в освещении У. Ф. Олбрайта
Гипотеза Пинчеса вызвала широкий резонанс и была поддержана археологом У. Ф. Олбрайтом. В ст. «Пересмотр ранней еврейской хронологии» ученый уделил большое внимание исследованию Пинчеса и высказал собственные идеи об исторической основе Быт 14. Олбрайт показал, что подлинные библейские имена палестинских царей в Быт 14. 2 (к неподлинным он относил имена Бера и Бирша, считая их искусственными образованиями от глагольных корнейи
(оба корня со значением «быть злым, нечестивым»), см. также Немировский. 2001. С. 200) имеют хананейское происхождение: имя Шинав было переведено как «бог луны - отец» (ученый считал, что в этом имени сохр. исконный звук
в имени бога луны
к-рое позднее стало произноситься как
это утверждение ошибочно, поскольку имя
несемит. происхождения); для имени Шемевер была предложена эмендация «Шемаббир» со значением «Шем (= имя) могуч» (имя, согласно трактовке исследователя, выступает здесь в роли божественного существа).
Обращаясь к вопросу об идентификации вост. правителей (К., Амрафела, Ариоха и Фидала) и об этимологии их имен, Олбрайт не считает возможным отождествить Амрафела, Ариоха и Фидала с к.-л. аккад. правителями. Он отвергает популярную гипотезу о том, что Амрафел имеет своим прототипом Хаммурапи, а Ариох (правитель Елласара) - Варад-Шина (Эри-Аку), правителя Ларсы. С одной стороны, имя Амрафел не может быть фонетически выведено из Хаммурапи, с другой стороны, К. не мог быть современником Хаммурапи: эламские правители этого периода хорошо известны и ни один из них не имеет имени, соотносимого с(Albright. 1921. P. 71). Тексты, опубликованные Пинчесом, по мнению Олбрайта, разъяснили многое. Олбрайт не сомневался в правильности расшифровки Пинчеса и датировал вторжение К. на Запад 1-й пол. XVII в. до Р. Х. Соответственно, участие Авраама в событиях, описанных в Быт 14, Олбрайт не считал исторически достоверным (Ibid. P. 76).
Новая интерпретация «текста о Кедорлаомере»
Была предложена А. Иеремиасом в 1917 г., однако предварительные соображения против теории Пинчеса были изложены еще Кингом. Таблички Sp. III 2, Sp. II 987 и Sp. 158 + Sp. II 962 плохо сохранились, контекст, в к-ром употреблены имена KU.KU.KU(.KU).MAL, eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a, малоинформативен. Как бы то ни было, tu-ud-hul-a не был царем - при его имени не стоит соответствующий детерминатив (m); других сведений об этом человеке текст не содержит. Основаниями для соотнесения tu-ud-hul-a с библейским Фидалом служат относительное фонетическое сходство и упоминание в том же контексте, в к-ром предположительно речь идет о К. Во фрагментах, изученных Пинчесом, нет никаких свидетельств, позволяющих отождествить eri-e-ku-a с eri-e-ku, правителем Ларсы, и библейским Ариохом. Предложенная Пинчесом интерпретация имен eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a основана исключительно на допущении об упоминании в тексте К. И наоборот, предполагаемое свидетельство о библейских царях считалось аргументом в пользу правильности интерпретации текста. Слабость подобной аргументации очевидна.
Разделяя скептицизм Кинга, Иеремиас отождествил упоминаемого в табличках эламского царя с Кудур-Наххунте II, который принял участие в походе своего отца Шутрука-Наххунте (правил в 1185-1155 гг. до Р. Х.) в Юж. Месопотамию. Аккадская надпись, повествующая об этом событии, сравнивает нашествие эламитов с потопом, превратившим в развалины город и его святыни. Царь и мн. жители города были уведены в плен, статуя Мардука, главного божества вавилонского пантеона, доставлена в Элам (Astour. 1992. P. 894). Эти события находят соответствие в «тексте о Кедорлаомере». Знаки 3 и 4 в зашифрованном имени могут относительно надежно быть интерпретированы как nah-hun, чтение знака MAL в значении te остается гипотетическим (Немировский. 2001. С. 210). У такого прочтения гораздо больше оснований, чем у интерпретации Пинчеса, и оно было принято Дж. Камероном, Хинцем и даже Олбрайтом (Albright. 1942. P. 33-34; Astour. 1992. P. 895).
Даже после открытия Иеремиаса тексты Пинчеса использовались для объяснения Быт 14 (см. новую интерпретацию в Albright. 1942. P. 34). По мнению М. Астура, история Быт 14 была написана в эпоху плена образованным евреем, имевшим познания в аккад. лит-ре. В ахеменидский период обращение к событиям и героям древней истории Шумера и Аккада было очень популярным. Астур считал, что история Авраама была осмыслена в русле этой тенденции и поздний вавилонский эпос был переработан и включен в евр. традицию (Astour. 1992. P. 895; эту версию высказывал Иеремиас, прежде чем предложил новую интерпретацию имени эламского царя (Jeremias. 1911. P. 24-25)). Противоположная т. зр. («текст о Кедорлаомере» отражает влияние древнееврейской эпической традиции) была высказана А. А. Немировским (Немировский. 2001. С. 210-216).
Несмотря на неудавшиеся попытки найти упоминание о К. в аккад. и эламских источниках, вопрос об историчности К. продолжает обсуждаться в совр. лит-ре (обзор см.: Немировский. 2001. С. 196-203). После работ Ж. М. Дюрана получила распространение гипотеза, согласно к-рой Быт 14 отражает эпическую традицию, связанную с воспоминаниями о войне Элама с коалицией переднеазиатских гос-в в XVIII в. до Р. Х. (Charpin, Durand. 1992; Durand. 2005).
Содержание памятника
«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).
В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона. Вавилоняне считают претензии Кудур-Наххунте необоснованными и отказываются от его предложения, ожидая легитимного правителя (Ibid. P. 284-285).
В тексте 2-й таблички говорится о нашествии Кудур-Наххунте на Шумер и Аккад за отказ от признания его законным правителем. Главным местом событий выступает Ниппур, однако в повествовании названы и вавилонские культовые сооружения (ворота Иштар, усыпальница Эа). Кудур-Наххунте вторгся в Экур, в храм Энлиля в Ниппуре, призвав своих воинов к грабежу, разрушил стены усыпальницы Эа, разорвал завесу в Эадгиги (святилище бога Нуску), вошел в храм бога Эннундагаллы. Увидев сияющую статую Эннундагаллы, Кудур-Наххунте испугался и не решился сам сорвать с нее венцы, а приказал сделать это жрецу. Жрец отказался (на этом повествование обрывается) (Ibid. P. 285-288). В тексте на оборотной стороне таблички говорится о гневе богов на эламитов.
В тексте 3-й таблички перечисляются злодеяния соратников Кудур-Наххунте и вновь поднимается тема божественного гнева на опустошителей
Последний раз редактировалось Серьга; 11.05.2026 в 22:07.
Спасибо, Матвей. Как считаете есть в его имени что-то от прообразов?
Вот Вам выше привели ссылку на Википедию, это неплохая основа для беседы.Вот Вам выше привели ссылку на Википедию, это неплохая основа для беседы. Я бы ещё добавил ссылку на Элам, чтобы иметь представление о тогдашних исторических и политических процессах.
Но при этом у нас уже есть одно основание, и никто уже не может положить иного, и это основание - Иисус Христос.
Что мы знаем об Иисусе? У нас есть Четвероевангелие и несколько кратких рассказов в Книге Деяний и в посланиях Павла.
На взгляд внешнего и неверного, во всех этих источниках информации об Иисусе полно противоречий.
Можете представить, сколько таких противоречий имеется в истории о Кедорлаомере.
Начиная с самого принципа Пятикнижия брать всю реальную историю и политику лишь поводом к объяснению Бога.
Типичный библейский пример здесь - царь Артаксеркс из Книги Эсфирь. В оригинальном тексте стоит имя Ахашверош, и для учителей иудаизма гораздо большее значение имеет толкование этого имени, нежели реальность соответствующего персонажа.
Так же и с Кедорлаомером. Вот Википедия приводит эламитское чтение его имени: Кудур-Лагамар, что означает "богиня Лагамар - покровительница".
Что эта информация даёт иудею? Да ничего.
Для иудаизма играет роль эламитское происхождение Кедорлаомера, поскольку Элам - это первенец Сима. Это да, это важно.
Затем в рассказе о Кедорлаомере огромное значение имеют числа: 12 лет Кедорлаомер держал народы в порабощении, потом 5 царей восстали против него, и подавлять мятеж Кедорлаомер двинулся в составе коалиции 4 царей.
Затем очень важно, к какой из сторон конфликта примкнул Авраам. Не к Кедорлаомеру он примкнул, а к 5 восставшим царям. Причина - пленение его племянника Лота Кедорлаомером.
Итак, Авраам отбил Лота у Кедорлаомера и за это Авраама благословил священник Мелхиседек (образ Христа) вместе с царём Содома.
Однако Содом, как известно, это не спасло, и он был уничтожен вместе с Гоморрой дождём из горящего огня и серы с неба.
И тут следует думать - если вы иудей, и снимать покрывало с Ветхого завета - если вы христианин.
Что больше: разрушение Содома Кедорлаомером или разрушение Содома Богом?
И что больше: 3 ангела, явившееся Аврааму у дубравы Мамре, или Кедорлаомер + 3 царя?
И что больше: 5 восставших царей против Кедорлаомера или 5 царей, которых Иисус Навин разбил при Гаваоне или 5 мужей, которых имела самарянка у колодца, или 5 крытых ходов при купальне Вифезда у овечьих ворот?
Да, я уже оценила эту ссылку.
Можете представить, сколько таких противоречий имеется в истории о Кедорлаомере.
Представляю. Информация это как земная порода – из неё один выбирает медь, другой железо, кто-то серебро и т.д. в зависимости от своих возможностей, потребностей и способностей.
Википедия приводит эламитское чтение его имени: Кудур-Лагамар, что означает "богиня Лагамар – покровительница". Что эта информация даёт иудею? Да ничего.
Когда-то четырём молодым евреям в Вавилоне Навуходоносор поменял имена с оригинальных на созвучные. Это действие преследовало цель обезличить их духовно (сломать их духовность) т.к. их имена прославляли истинного Бога, а новые имена прославляли богов Вавилона. Для меня имеет значение, что Кудур-Лагамар по собственной воле носит имя языческой богини. Если вы предоставите мне какую-либо информацию о ней буду благодарна.
Для иудаизма играет роль эламитское происхождение Кедорлаомера, поскольку Элам - это первенец Сима. Это да, это важно.
У Иуды Искариота было израильское происхождение, но оно не играло положительной роли в его поведении. Я согласна с вами в том, что определённое значение есть, но какое именно – требует осмысления.
Затем в рассказе о Кедорлаомере огромное значение имеют числа: 12 лет Кедорлаомер держал народы в порабощении, потом 5 царей восстали против него, и подавлять мятеж Кедорлаомер двинулся в составе коалиции 4 царей. Затем очень важно, к какой из сторон конфликта примкнул Авраам. Не к Кедорлаомеру он примкнул, а к 5 восставшим царям. Причина - пленение его племянника Лота Кедорлаомером.
Гематрия может помочь нам сделать верный вывод, если мы умеем ей правильно пользоваться. Простое совпадение чисел – ещё не аргумент – оно должно быть объяснено. Логично что Авраам отбил своего племянника у захватчиков, но это не означает, что он примкнул к защищающимся или к нападающим – он отбил своего родственника.
Итак, Авраам отбил Лота у Кедорлаомера и за это Авраама благословил священник Мелхиседек (образ Христа) вместе с царём Содома.
Вот это действительно важно! В этом эпизоде важно верно увидеть прообразы и их значение. Полагаю, что частично поможет это сделать и значение имён Авраама, Лота, Кедорлаомера, Мелхиседека.
Однако Содом, как известно, это не спасло, и он был уничтожен вместе с Гоморрой дождём из горящего огня и серы с неба.
Это так. Но по моему мнению это уже следующий эпизод... и соответственно следующий урок...
И тут следует думать - если вы иудей, и снимать покрывало с Ветхого завета - если вы христианин.
Что больше: разрушение Содома Кедорлаомером или разрушение Содома Богом?
И что больше: 3 ангела, явившееся Аврааму у дубравы Мамре, или Кедорлаомер + 3 царя?
И что больше: 5 восставших царей против Кедорлаомера или 5 царей, которых Иисус Навин разбил при Гаваоне или 5 мужей, которых имела самарянка у колодца, или 5 крытых ходов при купальне Вифезда у овечьих ворот?
Я не берусь анализировать и сравнивать одинаковые цифры Писания т.к. не могу достоверно точно знать о их взаимосвязи. В настоящее время я вижу взаимосвязь между цифрами только если на это указывает само Писание (12 колен Израиля, 12 апостолов, 12 жемчужин Небесного Иерусалима)... То, что человек сегодня учится в общеобразовательной школе 12 лет или живёт в двенадцатой квартире двенадцатого дома для меня не является символичным...
Вместе с тем я очень благодарна вам за ценную информацию, напоминание и повод для размышления.
Спасибо за дополнительную информацию. Подскажите мне источник информации о том, что Авраам завоевал независимость Содому и Гоморре.
«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).Чедорлаомер (Кедорлаомер) был царём Элама. Во времена Авраама Элам располагался к востоку от Вавилона.[1] Чедорлаомер объединился с тремя другими царями: Тидалом, царём Гоима, Амрафелем, царём Синана, и Ариохом, царём Элласара.
Эти четыре царя покорили пятерых других царей на землях к востоку от реки Иордан, которые подчинялись им двенадцать лет. На тринадцатом году правления эти пять царей подняли восстание, но потерпели поражение.
Во время этой войны Лот, племянник Авраама, был схвачен и увезен. Авраам (в то время его звали Аврам) собрал войско из 318 человек, преследовал Кедорлаомера до Дана, победил Кедорлаомера и других царей и освободил Лота и всех пленников.
После этой битвы Авраам встретился с Мелхиседеком, царем Салема, который благословил его.
Вопрос об упоминании К. в письмах Хаммурапи
Ж. В. Шейль не опубликовал фотографию таблички, и прорисовка, приведенная в его статье (Scheil. 1896. P. 600-601), принималась на веру теми исследователями, к-рые хотели предложить собственную интерпретацию письма Хаммурапи, в частности Ф. Гоммелем и T. Г. Пинчесом. Гоммель опубликовал свою версию перевода, в которой также речь идет о К., в апологетической работе, направленной против нем. ветхозаветной историко-критической школы (см. в ст. Библеистика).
Гипотеза Т. Г. Пинчеса
В 1897 г. Пинчес опубликовал текст 3 клинописных табличек, датированных ахеменидской эпохой (VI-IV вв. до Р. Х.; таблички хранятся в Британском музее и имеют номера Sp. III 2, Sp. II 987, Sp. 158 + Sp. II 962). Главным участником событий, описанных в табличках, выступает царь Элама, имя к-рого имеет идеографическую запись mKU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. III 2) или mKU.KU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. II 987; во фрагменте Sp. 158 + Sp. II 962 сохр. только часть этого имени - 4 знака KU). Пинчес интерпретировал эти записи соответственно как mku-dúr-lah-mal и mku-dúr-lah-gu-mal. Опираясь на письмо Хаммурапи в интерпретации Шейля, Пинчес решил, что обнаружил еще один источник, свидетельствующий о К. Расшифровка Пинчеса основывалась на том, что клинописный знак KU имеет также значение dur (см.: Borger. 1986. S. 186). Ku-dur - очень распространенный компонент имен эламских царей, поэтому первые 2 знака имени - KU.KU - можно надежно прочесть как ku-dur. Что касается остальных знаков, то Пинчес предположил, что KU может также иметь значение lah или lag, и соответственно прочел первое имя как ku-dúr-lah-mal, а второе - как ku-dúr-lah-gu-mal (gu - также одно из значений KU), при этом первое написание считалось дефектным. Предположение Пинчеса было основано не на данных палеографии, а на желании соотнести имя царя с библейским
Текст, открытый Пинчесом, содержит 2 др. имени, также вызвавших интерес в связи с Быт 14: eri-e-ku-a (фрагмент Sp. II 987, obv. 1. 19; вариант: eri-[e]-a-ku, фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 9) и tu-ud-hul-a (фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 13). Первое имя Пинчес поставил в соответствие с библейским
Быт 14 в освещении У. Ф. Олбрайта
Гипотеза Пинчеса вызвала широкий резонанс и была поддержана археологом У. Ф. Олбрайтом. В ст. «Пересмотр ранней еврейской хронологии» ученый уделил большое внимание исследованию Пинчеса и высказал собственные идеи об исторической основе Быт 14. Олбрайт показал, что подлинные библейские имена палестинских царей в Быт 14. 2 (к неподлинным он относил имена Бера и Бирша, считая их искусственными образованиями от глагольных корней
Обращаясь к вопросу об идентификации вост. правителей (К., Амрафела, Ариоха и Фидала) и об этимологии их имен, Олбрайт не считает возможным отождествить Амрафела, Ариоха и Фидала с к.-л. аккад. правителями. Он отвергает популярную гипотезу о том, что Амрафел имеет своим прототипом Хаммурапи, а Ариох (правитель Елласара) - Варад-Шина (Эри-Аку), правителя Ларсы. С одной стороны, имя Амрафел не может быть фонетически выведено из Хаммурапи, с другой стороны, К. не мог быть современником Хаммурапи: эламские правители этого периода хорошо известны и ни один из них не имеет имени, соотносимого с
Новая интерпретация «текста о Кедорлаомере»
Была предложена А. Иеремиасом в 1917 г., однако предварительные соображения против теории Пинчеса были изложены еще Кингом. Таблички Sp. III 2, Sp. II 987 и Sp. 158 + Sp. II 962 плохо сохранились, контекст, в к-ром употреблены имена KU.KU.KU(.KU).MAL, eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a, малоинформативен. Как бы то ни было, tu-ud-hul-a не был царем - при его имени не стоит соответствующий детерминатив (m); других сведений об этом человеке текст не содержит. Основаниями для соотнесения tu-ud-hul-a с библейским Фидалом служат относительное фонетическое сходство и упоминание в том же контексте, в к-ром предположительно речь идет о К. Во фрагментах, изученных Пинчесом, нет никаких свидетельств, позволяющих отождествить eri-e-ku-a с eri-e-ku, правителем Ларсы, и библейским Ариохом. Предложенная Пинчесом интерпретация имен eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a основана исключительно на допущении об упоминании в тексте К. И наоборот, предполагаемое свидетельство о библейских царях считалось аргументом в пользу правильности интерпретации текста. Слабость подобной аргументации очевидна.
Разделяя скептицизм Кинга, Иеремиас отождествил упоминаемого в табличках эламского царя с Кудур-Наххунте II, который принял участие в походе своего отца Шутрука-Наххунте (правил в 1185-1155 гг. до Р. Х.) в Юж. Месопотамию. Аккадская надпись, повествующая об этом событии, сравнивает нашествие эламитов с потопом, превратившим в развалины город и его святыни. Царь и мн. жители города были уведены в плен, статуя Мардука, главного божества вавилонского пантеона, доставлена в Элам (Astour. 1992. P. 894). Эти события находят соответствие в «тексте о Кедорлаомере». Знаки 3 и 4 в зашифрованном имени могут относительно надежно быть интерпретированы как nah-hun, чтение знака MAL в значении te остается гипотетическим (Немировский. 2001. С. 210). У такого прочтения гораздо больше оснований, чем у интерпретации Пинчеса, и оно было принято Дж. Камероном, Хинцем и даже Олбрайтом (Albright. 1942. P. 33-34; Astour. 1992. P. 895).
Даже после открытия Иеремиаса тексты Пинчеса использовались для объяснения Быт 14 (см. новую интерпретацию в Albright. 1942. P. 34). По мнению М. Астура, история Быт 14 была написана в эпоху плена образованным евреем, имевшим познания в аккад. лит-ре. В ахеменидский период обращение к событиям и героям древней истории Шумера и Аккада было очень популярным. Астур считал, что история Авраама была осмыслена в русле этой тенденции и поздний вавилонский эпос был переработан и включен в евр. традицию (Astour. 1992. P. 895; эту версию высказывал Иеремиас, прежде чем предложил новую интерпретацию имени эламского царя (Jeremias. 1911. P. 24-25)). Противоположная т. зр. («текст о Кедорлаомере» отражает влияние древнееврейской эпической традиции) была высказана А. А. Немировским (Немировский. 2001. С. 210-216).
Несмотря на неудавшиеся попытки найти упоминание о К. в аккад. и эламских источниках, вопрос об историчности К. продолжает обсуждаться в совр. лит-ре (обзор см.: Немировский. 2001. С. 196-203). После работ Ж. М. Дюрана получила распространение гипотеза, согласно к-рой Быт 14 отражает эпическую традицию, связанную с воспоминаниями о войне Элама с коалицией переднеазиатских гос-в в XVIII в. до Р. Х. (Charpin, Durand. 1992; Durand. 2005).
Содержание памятника
«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).
В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона. Вавилоняне считают претензии Кудур-Наххунте необоснованными и отказываются от его предложения, ожидая легитимного правителя (Ibid. P. 284-285).
В тексте 2-й таблички говорится о нашествии Кудур-Наххунте на Шумер и Аккад за отказ от признания его законным правителем. Главным местом событий выступает Ниппур, однако в повествовании названы и вавилонские культовые сооружения (ворота Иштар, усыпальница Эа). Кудур-Наххунте вторгся в Экур, в храм Энлиля в Ниппуре, призвав своих воинов к грабежу, разрушил стены усыпальницы Эа, разорвал завесу в Эадгиги (святилище бога Нуску), вошел в храм бога Эннундагаллы. Увидев сияющую статую Эннундагаллы, Кудур-Наххунте испугался и не решился сам сорвать с нее венцы, а приказал сделать это жрецу. Жрец отказался (на этом повествование обрывается) (Ibid. P. 285-288). В тексте на оборотной стороне таблички говорится о гневе богов на эламитов.
В тексте 3-й таблички перечисляются злодеяния соратников Кудур-Наххунте и вновь поднимается тема божественного гнева на опустошителей
В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона.
Спасибо за ценную информацию. Быстро её осмыслить для меня не представляется возможным, но постепенно я попробую её переварить. Сегодня я для себя делаю важный вывод, что Кедорлаомер символизирует служителя языческих Богов и их неистребимую жажду власти которая выражается в том, что они ведут непримиримую битву за власть и между собой и посягают на власть и собственность истинного Бога.
Полезнее, наверное, было бы сослаться не на иуду Искариота, а на Иисуса Христа.
Лука его родословие сводит к Симу вот каким образом:
Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий (Лк.3:35-38).
Моисей в Пятикнижии называет Сима "отцом всех детей Эверовых". Этим самым он подчёркивает, что для иудея значение имеют не все сыновья Сима, а только Арфаксад, потому что линия Эвера начинается с Арфаксада:
Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова. Сыны Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд, Арам [и Каинан]. Сыны Арама: Уц, Хул, Гефер и Маш. Арфаксад родил [Каинана, Каинан родил] Салу, Сала родил Евера (Быт.10:21-24).
То есть, несмотря на то, что Элам - это старший сын Сима, а Арфаксад - только третий, но евреи возводят своё родословие к Арфаксаду, а не к Эламу. Вот о чём речь.
Тем не менее, старшинство Элама как раз и выражается через описание могущества Кедорлаомера, который завоевал и держал в порабощении народы и взял в плен Лота. Но Авраам показан не менее могущественным, потому что он смог отбить Лота.
Бытие, 14 глава. Авраам воевал за своего племянника, но результатом его рейда стала независимость Содома.
Фактически Авраам отдал результат своей победы царю Содома.
Есть хорошее объяснение - он искал город Бога.
Но Сам Бог предложил Аврааму самому решить судьбу Содома - это смысл торгов с Господом о праведниках в Содоме.
Если бы Авраам стал царём Содома, а Мелхиседек - священником при Аврааме, то возникают интересные варианты.
Любите евреев, какие есть, потому что других евреев у меня для вас нет.
Полагаю, что в обсуждаемом случае значение имеет не столько происхождение персонажей сколько их репутация в глазах Бога.
Бог не предлагал Аврааму решать судьбу Содома - он объявил о своём намерении уничтожить Содом, а Авраам пытался вновь защитить от вреда Лота. И суть разговора с Богом не носил характер торгов ведь Авраам ничего не предлагал Богу за помилование Лота.
Мелхиседек был царём и первосвященником Салима (в будущем Иерусалима) это прообраз Иисуса Христа в Новом тысячелетии после Армагеддона. В контексте этого прообраза Мелхиседек не мог быть священником в Содоме...
Ваши права
Powered by vBulletin® |
Ответить с цитированием